《道德經》說：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」老子把水稱為最上乘的善，並讚賞其接近於道。現在，我們就來說說水「順應一切」的至高智慧。
奧義版
水之道，
並不是叫我們「要再好一點、再修養一點」，
而是直接拆掉那個前提——
「本來就沒有一個『我』，在那裡跟世界對抗。」
水不會在那邊想：「好，我要學習接納。」
它就是自然地流。
高的地方，就往低處走；
乾旱了，就成雨；
天冷了，就結成冰；
炎熱了，就化成蒸氣。
水從頭到尾沒跟任何狀況作對，
因為所有變化，本來就都在「水」裡面發生。
真正的「接納一切」，
不是有一個我，很用力去接納一件又一件的事，
而是看清楚：
「從來沒有任何一件事，在『我』之外。」
平常你生氣、害怕、心裡打結的時候，
腦袋裡很容易冒出一個聲音：
「這不應該，我不要這樣，我不可以那麼負面。」
「水之道」是在這個當下，輕輕退一步：
不再跟情緒拉扯，而只是如實看見——
「此刻，有憤怒升起。」
「此刻，有恐懼升起。」
「此刻，有抗拒升起。」
不急著把它變好，
不急著給自己貼標籤，
只是清清楚楚地在場，讓一切如其所是。
就好像一潭清水：
月升了，照出月亮；
雲飄過，映出雲影；
落葉掉下，也照出一片殘葉。
水不用做什麼來「整理倒影」，
它只要靜靜地——在那裡。
當你這樣看見時，
「接納」就不再是一個你要努力練習的技巧，
而是你的自然狀態。
情緒來，就像水面起了幾道波紋；
念頭走，就像溪水自然地往下游流去。
「你不是那一道浪，你是整片水。」
然後，很微妙的事就發生了：
你還是會說「不」，
該轉身離開的情境，你一樣會離開；
遇到不公不義，你還是會站出來說話。
但那已經不是出於「我在對抗世界」，
不是那種咬牙切齒的仇恨與分別，
而是出於一種很清明、很自然的慈悲。
就像水把髒污沖走，
不是因為它厭惡泥濘，
而是因為它的本性就是流動、就是清淨，
所以順著本性，該沖的就沖掉了。
所以所謂「上善若水」，
走到最後，只剩下一個很簡單的體會：
一切如是，我亦如是。
從來沒有任何一物，真的和我對立。
原來那個「接納一切」的，
一直都只是——「一切本身」。
親子版
上善若水，像水一樣的心。
想像你站在一條小河邊。
水一直在流，它不會生氣，也不會說：
「今天的石頭好討厭，我不想遇到它！」
水怎麼做呢？
遇到石頭，就繞過去；
遇到土壤，就慢慢滲進去；
天冷了，變成冰；
天熱了，變成水蒸氣飛上天。
水沒有在跟世界吵架，它只是很自然地做自己。
這就是「上善若水」在說的：
「最好的智慧，就像水一樣溫柔又有力量。」
「接納一切」
我們生氣、害怕、難過的時候，心裡常常會有個聲音：
「我不可以這樣啦！」
「我怎麼這麼糟！」
這時候，可以學水一樣，先退一步，在心裡這樣說：
- 「現在，我心裡有一點生氣。」
- 「現在，我有點害怕。」
- 「現在，我很不想面對這件事。」
就只是看見它，不急著罵自己，也不急著把感覺趕走。
好像一面安靜的水面：
月亮來了，就照出月亮；
雲飄過來，就照出雲；
落葉掉下來，也只是如實照出一片葉子。
水不會怪月亮、雲或落葉，
它只是默默地看著——這就叫「接納」。
你不是那一朵浪，你是整片水
情緒來的時候，好像水面起了一朵大浪；
過一會兒，浪自然會慢慢平靜。
你可以提醒自己：
「我現在很生氣，但我不等於這個生氣。」
「我有難過，但我不是只有難過。」
就像海裡的一朵浪，只是暫時的形狀，
真正的你，比那朵浪還要大很多——
你就像整片海、整條河一樣寬廣。
接納不是「什麼都算了」
像水一樣，並不代表遇到不對的事就要忍耐到底。
水也會做事喔：
它會把髒東西慢慢沖走，
但不是因為「討厭泥巴」，
而是因為水本來就有「讓東西變乾淨」的力量。
同樣地，你長大過程中：
遇到不健康的友情，可以說：「我不要再這樣的相處方式。」
看到不公平的事，可以勇敢說出自己的想法。
只是，我們不是帶著仇恨去做，
而是帶著清楚、平靜，還有一點點慈悲。
最後想跟你說的一句話
當你懂得像水一樣看待自己和世界時，
你會慢慢發現：
- 事情來來去去，就像水流動。
- 情緒來來去去，就像浪起浪落。
- 而你，始終都在那裡，像那一整片安靜又溫柔的水。
「上善若水」其實在對你說：
- 不需要跟世界打架，
- 只要學會像水一樣，
- 看見、接住，
- 然後讓一切自然地流過。
如果你願意，
下次心情亂的時候，就在心裡對自己說一句：
「我先像水一樣，安靜地看一看就好。」